Guía para una sociedad matriarcal y ecofeminista

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    Este texto está publicado en el libro Maternidades Subversivas, editorial Txalaparta 2015.

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    Se escribió en Londres, 2011

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    “Los seres humanos serán más felices no cuando descubran la cura para le cáncer, lleguen a Marte, eliminen los prejuicios raciales o drenen el lago Erie, sino cuando encuentren la manera de volver a vivir en comunidades primitivas. Esa es mi utopía.”

    Kurt Vonnegut, hijo.

    Las sociedades matriarcales no son el simple recuerdo de un pasado mejor y que jamás ha de volver al que hacen referencia feminismos nostálgicos. Las sociedades matriarcales son una realidad de nuestros días, como lo demuestra la existencia de los Mosuo, una sociedad matriarcal situada en torno al lago Lugu, que se encuentra entre las provincias de Yunnan y Sichuan, en el sudoeste de China. En la actualidad cuenta con unas 56.000 personas. O los cuatro millones de Minangkabau que viven en Sumatra Occidental.

    Esta guía pretende trazar una serie de reglas básicas para matriarcalizar nuestras vidas. Son tiempos estos de revolución, y el sistema patriarcal capitalista es a todas luces insostenible. Matriarcado o muerte.

    1.- La unidad familiar se articula en torno a las madres.

    La matriarca es elegida entre los miembros de la familia. Hijos, sobrinos, abuelos y primos viven bajo el mismo techo. Los hijos que vienen se quedan a vivir en la casa materna y son criados entre todos. Así que para tener una familia no necesitas ir a buscar a un extraño, tu familia estará siempre ahí para ti, independientemente de las relaciones amorosas que tengas en tu vida.

    “Las personas no deberían casarse, porque el amor es como las estaciones, viene y va.”

    Yang Erche Namu (Mujer mosuo)

    En la actualidad nuestras unidades familiares son catastróficas, precisamente porque se articulan en torno al amor romántico. En este sentido, el matrimonio concertado es una opción más sincera y eficaz de organización social, si nos ponemos reformistas. El objetivo sería establecer núcleos familiares que no tuvieran como base el amor romántico o la pasión sexual.

    La familia matriarcal es incompatible con el matrimonio, todos sus integrantes son consanguíneos. Y la sexualidad nunca funda un hogar. Para practicarla debe ir fuera de sus límites. Esto les da la libertad de enamorarse sin correr el peligro de que, si les va mal, pierdan amor y familia al mismo tiempo.

    2.- Un cuarto propio.

    Las muchachas Mosuo, a la edad de 13 o 14 años, acceden a un cuarto propio. Es una habitación que tiene acceso al interior de la vivienda común pero también tiene una segunda puerta que da al exterior. Las muchachas tienen autonomía total a la hora de decidir quien entra en esa habitación. La única regla es que sus invitados deben marcharse antes del amanecer. Pueden traer a distintos amantes cada noche, o tener siempre el mismo. No se espera ningún tipo de compromiso y los hijos que pudieran concebir serán criados en la casa de sus madres, con la ayuda de la comunidad.

    Así que la primera regla para una sociedad matriarcal sería el poder disponer de un cuarto propio, como ya dijo Virginia Wolf. Pero un cuarto propio en el que las mujeres (y por lo tanto los hombres, y todo aquel que no se identifique con uno u otro sexo) puedan follar con tantas personas como quieran.

    Ese cuarto propio se llama Babahuago en la cultura Mosuo y quiere decir cuarto de las flores.

    3.- Ellas lo hacen mejor.

    En las sociedades matriarcales, el trabajo es la responsabilidad de las mujeres. Hay una frase que se repite en las entrevistas que leo sobre los Mosuo, y es: Ellas lo hacen mejor. Las mujeres trabajan mejor, porque su interés no es la acumulación de capital sino el bienestar de las criaturas y de toda la comunidad.

    4.- Paternidad múltiple.

    Entre los Mosuo, se considera que los hombres tienen responsabilidades paternas no para con los niños que pudieran engendrar en sus visitas a los cuartos de las flores, sino para con los hijos de sus hermanas. La aportación paterna está desligada de la paternidad biológica. En la lengua de los Mosuo, Awu significa tanto padre como tío.

    De hecho, los hijos de tus hermanas son hijos de tu misma sangre, es la única paternidad biológica certera que no supone un control de la sexualidad de la mujer. No es posible saber quien es tu hijo biológico si no hay un acuerdo previo de fidelidad.

    “Cuando Paul Le Jeune, misionero jesuita del siglo XVII, semoneó a un indio montañes del Canadá sobre los peligros de la infidelidad desenfrenada que el jesuita había observado, recibió en respuesta una lección de paternidad bien entendida. Recordaba el religioso: Le dije que era deshonroso que una mujer amara a otro que no fuera su marido, y que, habiéndose extendido entre ellos este mal, él mismo no podía estar seguro de que su hijo, que estaba presente, fuera su hijo. Él me contestó: “Dices necedades. Vosotros los franceses sólo amáis a vuestros hijos; pero nosotros amamos a todos los hijos de nuestra tribu”.

    En el principio era el sexo: Los orígenes de la sexualidad moderna.
    Christopher Ryan y Cacilda Jethá.
    Paidós. Barcelona 2012.

    La base de la sociedad patriarcal es ese control de la sexualidad de la mujer, para que ellos se aseguren la paternidad y así poder dejarles en herencia sus bienes. Cuando las sociedades humanas empezaron a cultivar la tierra y a tener animales domésticos, se creó un nuevo orden social con estructuras de poder jerárquicas, propiedad privada y un cambio radical del estatus de la mujer, que pasó a estar a disposición sexual y reproductivamente del hombre.

    Pero este tipo de organización social empezó 8.000 años antes de Cristo, y teniendo en cuenta que los humanos anatómicamente modernos existen desde hace no menos de 200.000 años, hace que ese tiempo se como mucho un 5% de la experiencia colectiva. No es tanto. No lo aceptemos como la única realidad posible, es un invento reciente que funciona fatal.

    Allá donde la paternidad no importa mucho, los hombres tienden a despreocuparse de la fidelidad sexual de las mujeres.

    5.- Rechazo a la agresividad y gobierno consensuado.

    El jefe de cada aldea es un hombre elegido por la comunidad. Una de sus principales funciones es mediar entre vecinos. Así lo explica Ricardo Coler en su libro El Reino de las mujeres: “Ser agresivos, tanto fuera como dentro de la familia, los deshonra. Ese es un rasgo marcado de la sociedad matriarcal. La violencia en todas sus variantes genera rechazo. Cualquier reacción desmedida, especialmente el uso de la fuerza, es mal vista. Lo que en nuestro mundo puede verse como valentía, virilidad o un condimento en los deportes, a ellos les resulta intolerable. El término exacto es que los avergüenza. Es por eso que recurren al jefe de la aldea para que imponga su autoridad a tiempo, antes de que las disputas se compliquen.”
    Los Minangkabau sostienen que no es posible el gobierno, ni de hombres ni de mujeres, ya que la toma de decisiones ha de ser consensual.
    Los Mosuo sostienen que son los hombres los que deben tomar las grandes decisiones. Ricardo Coler nos lo explica también: “Las Mosuo manejan la hacienda, la vida en la propiedad y administran el dinero. Pero tomar grandes decisiones como construir algo que la familia necesita, vender un animal o emprender un viaje no es algo a lo que sean proclives. Es difícil de entender, pero las grandes decisiones no se consideran importantes.”

    6.- Los hombres tienen que llevar gorra.

    En la puerta que da al exterior de los cuartos de las flores hay un gancho que sirve para que el visitante de esa noche deje su gorra. Así se sabe que este cuarto está ya ocupado. Supongo que si quieres más de un visitante, basta con esconder las gorras. O si esa noche no quieres visita puedes coger una vieja gorra y colgarla en el gancho. Esto son especulaciones mías. De todas formas los encuentros se concretan durante el día.

    Siempre he tenido un fetiche sexual con las gorras. Los grandes amantes y amores de mi vida han llevado gorra. Quiero pensar que es un guiño de mi inconsciente al matriarcado.

    7.- El respeto a la libertad individual y el rechazo social a los celos.

    La costumbre prohibe que en el hogar familiar se hable de amor o de relaciones románticas para así evitar conflictos y celos. Se espera de todo el mundo una discreción extrema. De igual forma que cada persona puede tener las relaciones que quiera, se espera que se respete la intimidad de los demás.

    Manifestar celos abiertamente se considera agresivo por lo que implica de intrusión en la sagrada autonomía de otra persona, y en consecuencia, merece ser objeto de burla y escarnio.

    “En la ceremonia nupcial de los canela, los novios se tumban en una estera, cada uno con los brazos bajo la cabeza del otro, y con las piernas entrelazadas. Luego da un paso al frente el hermano de la madre de cada contrayente y advierte a la novia y a su nuevo marido que permanezcan juntos hasta que esté crecido el último de sus hijos, y les recuerdan específicamente que no han de tener celos de los amantes del otro.”

    Sarah Blaffer Hrdy.

    8.- La relaciones Açia, traducidas como “matrimonio andante”.

    La mecánica de las relaciones Açia en la cultura Mosuo se caracteriza por un respeto reverencial a la autonomía de cada individuo independientemente de su sexo. Todos tienen la libertad de tener tantas relaciones como quieran y la relación dura mientras las personas lo quieran. Pueden tenerse varias relaciones Açia al mismo tiempo ya sea por una noche o por un periodo largo. Un voto de fidelidad sería considerado improcedente, como un intento de negociación o intercambio.

    9. El bienestar de las criaturas como base de la sociedad.

    Las mujeres Mosuo dan a luz y se quedan con su hijo durante un año más o menos. Después vuelven al trabajo y la abuela y las tías se ocupan de los cuidados de la criatura. El bienestar de las criaturas es el eje fundamental de la organización social. Se tiende a pensar que un matriarcado vendría a ser lo contrario que el patriarcado: en vez de ser las mujeres las oprimidas, serían los hombres. Nada más lejos de la realidad, es la crianza la prioridad de la sociedades matriarcales.

    10.- Ecología.

    Los Mosuo veneran el lago Lugu como Diosa Madre, mientras que la montaña que se eleva sobre él, Ganmo, es respetada como Diosa del Amor. La filosofía social de los Minangkabau, en Sumatra, merece nuestra atención por el énfasis que coloca en conseguir el equilibrio con la naturaleza y resolver las diferencias entre las personas.

    Casilda Rodrigáñez, en su libro La sexualidad y el funcionamiento de la dominación, nos dice:

    “Las relaciones de dominación son una plaga, un veneno mortal, una peste que ha invadido la Tierra y que poco a poco va acabando con sus ecosistemas, empezando por el humano. El ser humano está destruyendo el ecosistema de toda la Tierra en la medida en que ha destruido el suyo propio. No es casualidad que las sociedades que vivían según las cualidades innatas humanas, vivían también en armonía con la madre Tierra.”

    Así que represión de la sexualidad, patriarcado capitalista y la destrucción de la Tierra van de la mano.

    *Cuando hablo de mujeres y hombres en esta guía quiero señalar que me refiero tanto a bio hombres y bio mujeres como a personas que transitan entre géneros y que se han apropiado de la definición de hombre y mujer libremente.

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    Guide for a DIY Queer Matriarchy

    I used to think about Matriarchal societies as some utopia belonging to a remote past, which was, of course, oh-so-much-better. It was all about feminist nostalgia. So I was gladly surprised when I discovered that I was wrong, as there are many matriarchal societies living in the world right now. They are endangered, of course they are, but they are there. And it is not about power shifting from men to women. It is about different priorities.
    It is about escaping the heteronormative model and building another type of society around other values, which we are going to explore in this lecture. It is about denying patriarchal heteronormative capitalism in a time when the financial and social crisis that we are living makes it more necessary than ever.
    The Mosuo are a community living around lake Lugu, between the provinces of Yunnan and Sichuan, in south-east China, who are about 50.000 people. The Minangkabau are a community in west Sumatra (Indonesia) of four million people.
    Modern anthropology denies the existence of matriarchal societies, as they are looking for a society is which power control is reversed and therefore men are oppressed by women. But this is not Matriarchy. Queer theory and postporn feminism is definitely going to help us understand.
    1.- The family unit is built around mothers.
    “People should never marry, as love is like the seasons of the year, they come and go.”Yang Erche Namu, Mosuo woman.
    The matriarch is the boss, and she is chosen among the family members. Children, cousins, aunts and grandparents live together in the same household. Children that are born live in the maternal house are brought up collectively within the family. As a result you will find that the family is always present and available, regardless of the romantic relationships you may have in your life.
    Nowadays our families are built upon the concept of romantic love and this is quite a new form arrangement in history. Pre arranged marriage was the norm till few years ago and in a way it seems to me like a more truthful and sincere option if you choose marriage as the main family unit in a society. Mosuo people do not have marriage. Sexuality is outside the family unit.
    Therefore, they have the freedom to fall in love without fearing that, if things go wrong, they will lose their house or chidden custody. They do not have to fight for the right of gay and lesbian couples to marry. If we look closely to the institution of marriage we will se that it is the origin of all evils.
    2. A room of one´s own.
    When Mosuo girls are around 13 or 14 years old, they get access to a room of their own. This room has two doors, one has access to the interior of the common home and the second door to the outside. The girls have total autonomy in deciding who enters the room. The only rule is that their guests have to leave before dawn. And they also have to be discreet about the visitors. They can bring different partners every night or, on the contrary, they can share their bed with he same person every night. They are not expected to commit to a relationship and the children that they may conceive will be brought up in the communal house, with the help of their mothers, brothers, sisters and all the community.
    This room is called “Babahuago” in Mosuo language and it means flower room.
    Would it be possible to create a queer flower room? The flower room is the hostess, so let´s imagine that any child in the family who feels like receiving and hosting, no matter which gender or which anatomy, could have a flower room. And privacy is a rule, so you can receive whoever you want in your flower room, men, women and everything in between.
    3.- Women do it better.
    In matriarchal societies, work is the responsibility of women. There is a phrase that is repeated in all the books I read about the Mosuo, and it says: “Women do it better”. They do it better because their interest is more focused in caring for the well being of their children and the community, and not so much in capital accumulation. They do it better because they are mothers and they care for the well being of the children. And we are going to go deeper in the motherhood concept. Because Matriarchal societies are societies that put motherhood in a central position inside the society.
    4.- Multiple paternity.
    Among the Mosuo, men are considered to have no parental responsibilities towards children that they might conceive during the visits to the flower rooms. Mosuo men are responsible of the children of their sisters and their household and family. So the paternal contribution is detached from biological parenthood. In Mosuo the word “Awu” means both: father and uncle. It makes sense, as in fact, the children of your sisters are children of your own blood.
    “When Paul Le Jeune, French Jesuit missionary in French Canada in XVII , talked about the dangers of depraved infidelity to an indian, he got a good lesson on parenting. The missionary told the indian that it was not all right that their women loved other men, as it often happens amongst them. He explained him that in that way, he could not be sure of being the father of his son, who was present. The Indian replied: “You say silly things. You french people only love your children, but we love all the children of our tribe.”
    Sex at Dawn. Christopher Ryan and Cacilda Jethá.
    This type of social organization we live in began 8.000 years before Christ, and given that anatomically modern humans have existed for at least 200,000 years, it becomes only a 5% of our collective experience. It is not that much. So, let´s not accept it as the only possible reality. This is a recent invention, we settled down in a piece of land, we invented agriculture and we domesticated animals, and therefore we started to accumulate possesions which we were not able to carry when we were nomads. We invented inheritance and men wanted to know who were their biological children in order to leave their properties to them. And the only way of knowing if this child is yours, guys, is to control women´s sexuality through marriage and monogamy. Patriarchal society is based upon the control of women sexuality through marriage, placing women at the disposal of men sexually and reproductively.
    5.- Rejection of aggression and non consensual government.
    The head of each Mosuo village is a man chosen by the community. As Ricardo Coler explains in his book El reino de las mujeres: “One of his main functions is to mediate between neighbors. To be aggressive, inside or outside the community is considered shameful. Violence leads to rejection. Any overreaction, especially the use of strength, is not permitted. What in our world can be seen as courage or even worse, virility, they find it intolerable. So before disputes get complicated, they turn to the village chief to impose his authority, in order to peacefully mediate.”
    The Minangkabau people in west Sumatra believe that no sort of government is possible, as any decision to be taken must be consensual.
    On the other hand, Mosuo people think that men have the ability to make big decisions. Coler: “Women handle the everyday life and manage the money. But the big decisions, such as a trip, selling an animal, the construction of a house or something of the sort, is not a women´s business. It is difficult to understand for our western minds but they do not consider the so called “big decisions” to be important.”
    6.- Men need to wear a cap, or whoever wants to have a sexual encounter in the neighborhood.
    On the outside door of the flower room there is a hook where night visitors can put their caps. This is a way of knowing when a room is already busy. I guess that If you want some extra visitors, your can always hide the caps. Or if you don not want to have a visitor, you can always use an old cap and hang it there for the night. Night encounters are arranged during the day anyway. In a queer matriarchy transgendering would as easy as taking a simple cap in order to relocate yourself socially and sexually.
    7.- Respect for individual freedom and social rejection to jealousy.
    It is forbidden to talk at home about love or romantic relationships in order to avoid conflicts and jealousy. Everybody is expected to be discreet. Due to the fact that everybody can have as many relationships as desired, it is requested to respect the intimacy of the other members of the community. To show jealousy openly is considered aggressive as you are intruding in the sacred autonomy of other person.
    In my many years of pro sex feminist and queer struggle, I have always spoken up. In our patriarchal world, we are in need of bringing to light our non normative desires. It has been challenging for me to think of a society where you fuck freely throughout your life thanks to being discreet. In a queer matriarchy we wouldn’t need to speak up, we would only need to fuck.
    8.- Walking marriages or even better, no marriage at all.
    The Mosuo people do have long life relationships. Western anthropologists call them “walking marriages”, though there is no marriage at all. The partners may see each other every night, but they will never live together and the offspring will be brought up in the mother´s home. The relationship can last as long as they want and when it ends, that´s it. No house to split, no economical arrangements, no child custody nightmares, no children undergoing traumatic divorce processes.
    Relationships between people who have a great age difference are not approved because they could be father and child.
    9.- The well being of the offspring as the base of the society.
    Mosuo women take care of their babies for about one year after giving birth. Afterwards they return to work and grandparents and aunts take care of the child. The well being of the offspring is the base of the matriarchal society. Matriarchy is not the inverse of patriarchy, but a society that aims for the well being of all the children in the community.
    This is the main aspect of Matriarchy and the only one that truly defines it. So in Queer Matriarchy this would also be the main goal of the whole community: the well being of children.
    The way children are brought into the world and raised is fundamental for the sustenance of patriarchy. We give birth and raise our children in patriarchy, we are raised also following patriarchal rules. We are disconnected from our true emotions. It is the devastation, not only of our true loving nature, but also of our environment. We are destroying the planet as we are destroying our emotional tissue.
    Look at the way women give birth: in extreme pain (whereas a few minority of women are able to have an orgasm in labor), children are systematically separated form the mother when being born (when it is know that the baby needs to be close to the mother in order to start breast feeding), bottles substituting mother´s milk, children being forced to spend long hours sitting quietly in schools. We deny children´s sexuality and suppress its expression, teaching kids that it something to be ashamed of. Women sexuality is devasted, because it is denied since infancy, girls are not allowed to explore it with games.
    10.- Ecology.
    The Lugu Lake symbolizes the Mother Goddess for Mosuo people. The mountain that goes high upon it, Ganmo, is the Love Goddess. All matriarchal societies have a deep respect for nature and the desire to live harmoniously in it without any violence, either against people or nature. Sexual repression, patriarchal capitalism and destruction of Earth comes all together. Queer matriarchy is ecofeminist.
    * When I talk about men and women in this guide, I mean both bio men/women and non bio men/women, as well as people whose gender identity is flexible, trans and intersex.

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